Навигация Форума
Осмысление церковной истории
Недавно прочитала одну из проповедей современника С.И. Фуделя, священника одной общины, отца Сергия Савельева, в которой было много общего в жизни и взглядах на Церковь, при этом они были поминающими.
О. Сергий говорит об осмыслении церковной истории, выделяя в ней четыре периода, связанных с великими святыми церкви.
Первый он только упоминает — время Антония и Феодосия Печерских.
Второй период о. Сергий связывает с именем Сергия Радонежского — время, когда Русь поднималась на борьбу против ига, когда все было едино и все были едины. Сергий был не только молитвенником и печальником о русской земле, но и деятелем. И в то время это действие могло осуществляться — княжеская власть искала поддержки в церкви.
Третий период — время жизни и трудов Нила Сорского. Прежде всего, он учил внутреннему созидании жизни. При этом он говорил, что свобода в такой жизни важнее всего, самое главное, чтобы Дух Святой жил в сердце. Это же самое время было и расцветом деятельности Иосифа Волоцкого. Но Иосиф приводил в церковь насилием, чуть ли не меч держал. И не было самого главного — любви, не было христианского отношения к жизни. Так видит это время о. Сергий Савельев. Продолжение размышления — это противостояние ясно выявляет господствующих и стонущих, и те, во главе, не хотели видеть Христа. И вся эта история приводит к 1917 году, когда долготерпение Божие исчезает.
Новое явление в жизни — преп. Серафим Саровский. Он не был приятен людям, тогда господствовавшим, и, по мнению о. Сергия, он пошел на подвиг стояния на камне не столько по своим грехам, сколько за весь народ, за всю Русь. Учил он прежде всего стяжанию Духа Святого, и как путь к этому — прежде всего, проверять себя.
Завершает свою проповедь, исходя из кратко рассказанных важнейших моментах церковной истории, о. Сергий размышлением, в чем же смысл церковной жизни. Самое главное — учиться жить во Христе, упрощать жизнь, умаляться. Нужно входить во глубину своей души. И только через муки, скорби, увиденные внутри, можно увидеть радость, исходящую от Господа, только так может открываться дух внутреннего делания. И только тогда можно почувствовать Христову любовь, разлитую в жизни, и можно увидеть образ Христов в каждом человеке.
Цитата: Анастасия_В от 07.07.2017, 15:21в чем же смысл церковной жизни. Самое главное — учиться жить во Христе, упрощать жизнь, умаляться. Нужно входить во глубину своей души. И только через муки, скорби, увиденные внутри, можно увидеть радость, исходящую от Господа, только так может открываться дух внутреннего делания. И только тогда можно почувствовать Христову любовь, разлитую в жизни, и можно увидеть образ Христов в каждом человеке.
Интересно, можно ли в письмах или проповедях отца Сергия найти более подробное описание того, что значит «войти в глубину своей души», или как писал о. Сергий Мечев «во внутреннюю клеть души», и далее «через муки, скорби, увиденные внутри — увидеть радость, исходящую от Господа». Чем это делание отличается, например, от рефлексии типичного интеллигента, «самокопания»?
Кроме того, вспоминается из писем о. Сергия и призыв к его общине жить «тише». Хотелось бы понять, что значит «упрощать жизнь», делать ее «тише», как это связано с умалением себя?
Цитата: Надежда от 10.07.2017, 00:18Цитата: Анастасия_В от 07.07.2017, 15:21в чем же смысл церковной жизни. Самое главное — учиться жить во Христе, упрощать жизнь, умаляться. Нужно входить во глубину своей души. И только через муки, скорби, увиденные внутри, можно увидеть радость, исходящую от Господа, только так может открываться дух внутреннего делания. И только тогда можно почувствовать Христову любовь, разлитую в жизни, и можно увидеть образ Христов в каждом человеке.
Интересно, можно ли в письмах или проповедях отца Сергия найти более подробное описание того, что значит «войти в глубину своей души», или как писал о. Сергий Мечев «во внутреннюю клеть души», и далее «через муки, скорби, увиденные внутри — увидеть радость, исходящую от Господа». Чем это делание отличается, например, от рефлексии типичного интеллигента, «самокопания»?
Кроме того, вспоминается из писем о. Сергия и призыв к его общине жить «тише». Хотелось бы понять, что значит «упрощать жизнь», делать ее «тише», как это связано с умалением себя?
Да, я тоже вспоминала о. Сергия Мечёва про глубину души, когда читала проповедь о. Сергия Савельева. Думаю, «самокопание» не может привести к радости от Господа, только наоборот, скорее, еще хуже будет. Зачастую это зацикленность на самом себе.
Про упрощение жизни надо поискать, потому как это действительно важно.
Цитата: Анастасия_В от 07.07.2017, 15:21, из проповеди архм. Сергия (Савельева)Самое главное — учиться жить во Христе, упрощать жизнь, умаляться. Нужно входить во глубину своей души. И только через муки, скорби, увиденные внутри, можно увидеть радость, исходящую от Господа, только так может открываться дух внутреннего делания. И только тогда можно почувствовать Христову любовь, разлитую в жизни, и можно увидеть образ Христов в каждом человеке.
Цитата: Анастасия_В от 23.07.2017, 19:20
Думаю, «самокопание» не может привести к радости от Господа, только наоборот, скорее, еще хуже будет. Зачастую это зацикленность на самом себе.
Нужно, видимо, учиться различать умение входить «в глубину своей души» и «самокопание». Возможно, это уничижительное слово «самокопание» мы применяем тогда, когда сталкиваемся со своей самостью, от которой так просто не избавиться. Много раз я слышала и сама так думала: ну раз «самокопание» вредно, размышление о внутренних движениях приводит к зацикленности на себе, то нужно перестать рассматривать эти внутренние движения, а делать все во вне и преимущественно «для других». На деле же внешним образом получается что-то делать «для других», только зацикленность на себе при этом никуда не девается, и еще большой вопрос, есть ли кому польза от такого «делания для других».
В защиту «самокопания» хочу привести 2 цитаты из воспоминаний Александры Ярмолович, духовной дочери старца Алексия Мечёва о том, как он учил ее:
-Что же так долго не были? Ходите чаще, чаще. — А после каждого откровения или исповеди говорил: — Говорите больше про себя [выделение мое, Н.]. Я вас совсем не знаю.
И так приучил все большему внимательному отношению к своим мыслям и чувствам. Нужно было жить, обдумывая, что хорошо и что плохо. Жить осторожно, как бы не ошибиться.
И еще:
Сама [Александра поначалу, Н.С.] не умела разбираться в своей душе, а здесь была уверенность, что другой все у тебя разберет и ничего не оставит в самых тайных уголках ее.
Бывало, он часто заметит в тебе, чего сама за собой не замечаешь, сейчас вытащит наружу, так что тебе станет ясно, что в тебе сидело. И так он постепенно приучил меня разбираться в самой себе, распознавать, что в тебе было плохого и тем очищать душу твою… Такая проверка старцем тайников души твоей давала очень многое. Она приучала «ходить» внимательно. Бывало несколько раз проверишь свои помыслы, поступки. Стараешься внимательно разбираться во всем, обдумывать все, чтобы не пропустить у себя чего-либо недолжного.
Такое отношение к делу совсем не означало зацикленности на себе, поскольку Александра по наставлению своих духовных отцов — старца Алексия и отца Константина — много заботилась о других людях, встречалась с ними, приводила их в храм или на беседу к отцу Алексию, который учил ее «чужого любить, ко всякому уметь подойти».
…долго говорили о жизни души ближнего, и как трудно к этому ближнему подойти и полюбить его. Своего не умела любить [мужа, Н.], как нужно, а тут батюшка учил чужого любить, ко всякому уметь подойти. Это казалось немыслимым… — Нужно понемножку приучаться. Так вот взять сердце свое и расширить его. Сначала немножко, а потом все больше и больше…
У батюшки было так: для того, чтобы выучиться любить, нужно приложить как бы физические усилия к этому. Было так, точно ты работаешь над этим, как над каким-нибудь делом. Бывало даже жарко станет, так стараешься человека полюбить…
Все воспоминания приведены из книги «Пастырь добрый.Жизнь и труды московского старца протоиерея Алексея Мечева», М., «Паломник», 2004 г., стр. 530, 557, 544
В приведенных текстах, на мой взгляд, важно что делал О. Алексей.
Здесь ставиться вопрос по сути о монашеском пути. Нельзя доверять себе и своим мыслям. Дается некоторый путь с внимательным отношением к себе, к своей внутренней жизни, ведения некоторого дневника жизни (не обязательно письменного может быть) и смотрит это не человек сам, а старец. Но это требует особых отношений и действительно старчества.
Главное здесь для нас, я думаю, внутренняя перестройка на возможность услышать другого. Признание старшинства духовного и решимость выстраивать свою жизнь через слышанье к слушанью. Самокопание – это противоположность этого, это что-то типа вскрывания ложных мировоззренческих понятий-коробочек в мозгу (Фиофан затворник писал об этом к своей духовной дочери, говоря об антропологии) и зацикливание на своих переживаниях, пустомыслие в итоге, а может еще и прельщение.
Цитата: Руслан от 26.07.2017, 12:41В приведенных текстах, на мой взгляд, важно что делал О. Алексей.
Здесь ставиться вопрос по сути о монашеском пути. Нельзя доверять себе и своим мыслям. Дается некоторый путь с внимательным отношением к себе, к своей внутренней жизни, ведения некоторого дневника жизни (не обязательно письменного может быть) и смотрит это не человек сам, а старец. Но это требует особых отношений и действительно старчества.
Главное здесь для нас, я думаю, внутренняя перестройка на возможность услышать другого. Признание старшинства духовного и решимость выстраивать свою жизнь через слышанье к слушанью. Самокопание – это противоположность этого, это что-то типа вскрывания ложных мировоззренческих понятий-коробочек в мозгу (Фиофан затворник писал об этом к своей духовной дочери, говоря об антропологии) и зацикливание на своих переживаниях, пустомыслие в итоге, а может еще и прельщение.
Всегда очень остро воспринимаю слова про то, что нельзя доверять себе и своим мыслям. Мы что-то читаем, приходят мысли — как, совсем не думать? Вроде бы наоборот, мысли каждого в обсуждении важны.
У меня это еще вызывает особое терзание в связи с творчеством. И как раз с вопросом доверия. Понимаю, что настоящее творчество появляется не из себя, а приходит. И надо учиться различать эту грань, когда просто самовыражение, а когда подлинное. Но ведь не без доверия?
Я гворил все таки не о том, чтобы не думать, а том, что не доверять и проверять, учиться слышать и слушать.
Думать Умом очень важный момент, но ориентироваться надо, как мне думается, не на собственный внутренний мир, а то как у Фауста получиться:
Бог, обитающий в душе моей,
Влияет только на мое сознание.
На внешний мир, на общий ход вещей
Не простирается его влияние.
Мне тяжко от неполноты такой.
Я жизнь отверг и смерти жду с тоской.
Руслан, спасибо большое за эти слова. Да, ведь если почему-то сливаются понятия думать и доверять, то и упираешься в замкнутость, закрытость. Из которой никак и не доходит хоть как-то, а как доверять Богу, что вообще это, как это. Не в словах, а опытно.