Форум

Пожалуйста or Регистрация для создания сообщений и тем.

вера и разум

В сегодняшнем календаре прочитал такое высказывание Феофана Затворника:

(1 Тим. 5, 22-6, 11; Лк. 18, 15-17, 26-30). «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». Как же это принимать, как дитя? А вот как: в простоте, полным сердцем, без раздумываний. Рассудочный анализ неприложим в области веры. Он может иметь место только в преддверии ее. Как анатом все тело разлагает о подробности, а жизни не видит, так и рассудок — сколько ни рассуждает, силы веры не постигает. Вера сама дает созерцания, которые в целом представляют веру, всецело удовлетворяющею всем потребностям естества нашего, и обязуют сознание, совесть, сердце принять веру. Они и принимают, и приняв, не хотят уже отстать от нее. Тут происходит то же, что с вкусившим приятной и здоровой пищи. Вкусив однажды, он знает, что она пригодна и принимает ее в ряд питающих его веществ. Химия, ни прежде, ни после, не помощница ему в этом убеждении. Убеждение его основано на личном опыте, непосредственно. Так и верующий знает истинность веры непосредственно. Сама вера вселяет в нем непоколебимое убеждение, что она вера. Как же после того вера будет верою разумною? В том и разумность веры, чтоб непосредственно знать, что она вера. Рассудок только портит дело, охлаждая веру и ослабляя жизнь по вере, а главное кичит, и отгоняет благодать Божию: зло в христианстве первой важности.

Получается, что Феофан отрицает рассудочные рассуждения и анализ в области веры. Однако если отвергнуть рассудок, то у человека не останется и понимания во что или в кого он верит, а при отсутствии рассуждения добродетели могут превратиться в свою противоположность. Как почувствовать (увидеть) границу между верой без рассуждения и порабощения ума рациональным безверием?

Получается, что Феофан отрицает рассудочные рассуждения и анализ в области веры.

Нет, не совсем так. Мысль отрывка такая: одно дело — знать о еде (химия), и совсем другое дело — есть. И точно так же обстоит с верой: одно дело — знать нечто о Боге или о вере, и другое дело — «созерцания» веры. При этом святитель подчеркивает, что вера «всецело удовлетворяет потребностям сознания», т.е. рассуждение здесь отнюдь не отрицается.

Как же после того вера будет верою разумною?

Тут нужно понимать контекст гораздо лучше, чем это позволяет сделать отрывок из календаря. Это может быть, например, намеком на немецкое слово Vernunftreligion.

Определяя теологию вообще как познание первосущности, Кант различал теологию, основывающуюся на откровении (theologia revelata), и теологию, основывающуюся на одном лишь разуме (theologia rationalis). Далее, в границах рациональной теологии различаются теология, мыслящая свой предмет посредством лишь трансцендентальных понятий, таких как «первосущность», «сущность сверхреальнейшая», «сущность всех сущностей», обозначаемая как трансцендентальная (die transcendentale Theologie), и теология, исходящая из понятия, заимствуемого из природы нашей души, мыслящая в соответствии с этим Бога как «высшую интеллигенцию» (духовную разумную сущность), обозначаемая как Е. т. (die natürliche Theologie). При этом тот, кто допускает только трансцендентальную теологию и видит в Первосущности исключительно причину мира, должен называться деистом, а тот, кто допускает помимо этого и Е. т., мысля Первосущность также Творцом мира, называется теистом. Е. т. подразделяется далее Кантом на 2 направления: если она восходит от этого мира к существованию его Творца как к принципу всего естественного порядка и совершенства, то может быть названа природной теологией (Physikotheologie), а если как к принципу всего нравственного порядка и совершенства, то — моральной теологией (Moralstheologie). [Отсюда]

 

 

Область веры , на мой взгляд, ни  как не может отрицать или превозносить рассудочную часть человека. Вера первична и все ей может служить, но ни что не может ее стяжать. Вера – дар, поиск человека, направляемый Богом, может привести к «месту» в жизни, где господь может дать этот Дар по своему произволению, а вот потом рассудочная часть может быть очень полезна.  Топор не есть зло, но им можно колоть дрова, а можно и убить кого-то.

Проблему которую указывает Феофан, на мой взгляд, лежит в области  настройки инструмента испорченным прибором. Нарушение иерархии (Дух-Душа-Тело)  ведет к преумножении греха и потере Веры.